经文：利未记 6:8–8:36；耶利米书 7:21–8:3；9:22-24；马太福音 9:9-13；马可福音 12:28-34；罗马书 12:1-2；哥林多前书 10:14-23

1. 第一日 利未记 6 章 8 – 7章10
2. 第二日 利未记 7 章 11-38
3. 第三日 利未记 8 章 1-21
4. 第四日 利未记 8章 22-36
5. 第五日 耶利米书 7:21–8:3；9:22-24
6. 第六日 马太福音 9:9-13；马可福音 12:28-34；罗马书 12:1-2；哥林多前书 10:14-23

一年读完妥拉

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祭司为何要吃赎罪的祭物？

利未记6:25-26 「你对亚伦和他的子孙说，赎罪祭的条例乃是这样：要在耶和华面前、宰燔祭牲的地方宰赎罪祭牲；这是至圣的。为赎罪献这祭的祭司要吃，要在圣处，就是在会幕的院子里吃。

这段经文有一个令人费解的命令，就是赎罪祭的肉，归给献祭的祭司，要在会幕的院子里吃。要理解这条命令必须从妥拉的献祭体系、祭司的职分、以及赎罪的神学含义来理解。

（1）祭司代表神接纳了献祭。祭司是人与神之间的中保，在赎罪祭中不仅仅是执行献祭而矣，祭司还扮演着关键的中保角色：献祭者按手在祭牲头上，象征将自己的罪转移到祭牲身上。祭司宰杀祭牲，用指头蘸赎罪祭牲的血，抹在燔祭坛的四角，把血倒在燔祭坛的脚那里，完成赎罪的核心仪式。祭牲的血（代表生命）被用来赎罪之后，祭牲的身体就变成了一个特殊状态的圣物。祭司吃下这肉，是完成了整个赎罪过程的最后一步：祭司代表神接纳了献祭，也代表神承担了处理罪的职分。

（2）祭司代表神承担了罪。在利未记 10:17 ，当摩西发现亚伦的两个儿子没有吃赎罪祭的肉时，他发怒说：“这赎罪祭既是至圣的，主又给了你们，为要你们担当会众的罪孽，在耶和华面前为他们赎罪，你们为何没有在圣所吃呢？”这里担当的希伯来文是 נָשָׂא (nasa)，字面意思是举起、背负、承担。这里清楚表明：祭司吃赎罪祭的肉，不是一种报酬，而是一种担当，他们在仪式上承担了百姓的罪孽。在圣经希伯来文化中，吃往往不只是饮食行为，而是承担、内化的象征。祭司通过吃这肉，在象征意义上把百姓的罪带入自己里面，完成赎罪的过程，宣告罪人得着赦免。因此，当祭司吃赎罪祭的肉时，他是在仪式上把赎罪祭所处理的罪领受进来。这不是说祭司真的变成了有罪的人，而是说他在神面前承担了那个仪式性的职分：罪的处理经过了他的身体，完成了从献祭者到祭牲再到祭司的罪的转移。

但是有另外一种情形，就是祭司或者会众犯罪，使整个立约的群体以色列都在罪中，会幕也受了污染，那么赎罪祭牲的血要弹在会幕的幔子上，且带入会幕内，才能洁净整个会幕，完成赎罪的过程。祭司不能吃这祭牲的肉，燔祭牲要拿到营外焚烧，使罪远离（利未记 4:1-21）。

今天当我们领受圣餐时，圣餐的饼和杯代表耶稣的身体和血，我们吃圣餐是表明我们领受、纪念、宣告基督已经完成的赎罪。正如保罗说：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”（林前11:26）